\net si j\u2019avais besoin d\u2019une \u00eele<\/p>\n\n\n\n
Born\u00e9o \/ Sumatra \/ Maldives \/ Laquedives<\/p>\n\n\n\n
si j\u2019avais besoin d\u2019un \/ Timor parfum\u00e9 de sandal<\/p>\n\n\n\n
ou de \/ Moluques \/ Ternate\/ Tidor<\/p>\n\n\n\n
ou de \/ C\u00e9l\u00e9bes ou de \/ Ceylan<\/p>\n\n\n\n
qui dans la vaste nuit magicienne<\/p>\n\n\n\n
aux dents d\u2019un peigne triomphant<\/p>\n\n\n\n
peignerait le flux et le reflux. (C\u00e9saire, 1961, p. 73)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Des r\u00e9f\u00e9rences similaires \u00e0 des territoires asiatiques, souvent juxtapos\u00e9es \u00e0 l\u2019Afrique, apparaissent de mani\u00e8re r\u00e9currente dans l\u2019\u0153uvre d\u2019Engelbert Mveng, pr\u00eatre camerounais et \u00e9crivain de la N\u00e9gritude. Etoa (2009) note que Mveng fut \u00ab le chantre du dialogue des cultures et de la fraternit\u00e9 par-del\u00e0 les races \u00bb, en particulier dans son recueil po\u00e9tique le plus c\u00e9l\u00e9br\u00e9, Balafon<\/em> (1972). Tout au long du recueil, il c\u00e9l\u00e8bre l\u2019Afrique aux c\u00f4t\u00e9s de l\u2019Asie, en faisant r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 de nombreux territoires asiatiques. Cela est manifeste dans le po\u00e8me \u00ab \u00c0 Kong-Fu-Zi \u00bb, o\u00f9 il \u00e9crit : \u00ab Et je suis le Fouji-Yama couronn\u00e9 des neiges de Hondo \/ Je suis le printemps de kimonos fleuris \/ Je suis les Philippines \u00bb (Mveng, 1972, p. 6).<\/p>\n\n\n\nEn tant qu\u2019\u00e9crivain africain, l\u2019identification de Mveng aux territoires de l\u2019Orient symbolise sa perception de l\u2019Asie comme miroir de l\u2019Afrique, ph\u00e9nom\u00e8ne que l\u2019on peut rattacher aux politiques de solidarit\u00e9 afro-asiatique qui marqu\u00e8rent la p\u00e9riode de la Guerre froide dans les ann\u00e9es 1970 (Galafa & Gonondo, 2025). Cette forme d\u2019autoportraiture au sein de la N\u00e9gritude atteste une fois encore de la proximit\u00e9 du mouvement avec l\u2019un des objectifs fondamentaux du Bureau des \u00e9crivains afro-asiatiques : la promotion de la solidarit\u00e9 litt\u00e9raire afro-asiatique.<\/p>\n\n\n\n
Subversion coloniale : souffrance et r\u00e9sistance partag\u00e9es<\/h2>\n\n\n\n
Au-del\u00e0 de la revalorisation des cultures noires et, comme nous l\u2019avons montr\u00e9, des cultures et civilisations afro-asiatiques, la N\u00e9gritude en tant que front litt\u00e9raire anticolonial d\u00e9nonce \u00e9galement les formes d\u2019oppression perp\u00e9tr\u00e9es par l\u2019imp\u00e9rialisme et le colonialisme occidentaux. Toutefois, \u00e0 l\u2019instar de son traitement de l\u2019identit\u00e9, la port\u00e9e de cette d\u00e9nonciation d\u00e9passe le seul monde noir (Am\u00e9riques, Afrique et Cara\u00efbes) pour englober l\u2019ensemble du monde afro-asiatique colonis\u00e9 et opprim\u00e9. De l\u2019Indochine aux Cara\u00efbes en passant par l\u2019Afrique, des motifs spatiaux r\u00e9currents traversent les textes de la N\u00e9gritude. Les voix des colonis\u00e9s convergent ainsi pour faire \u00e9cho \u00e0 des appels \u00e0 la libert\u00e9 \u00e0 travers l\u2019ensemble de l\u2019empire colonial. Comme l\u2019observe Galafa (2018), cette convergence correspond au moment o\u00f9 les opprim\u00e9s reconnaissent la condition partag\u00e9e de leurs souffrances et s\u2019unissent en cons\u00e9quence pour se lib\u00e9rer d\u2019un ennemi commun.<\/p>\n\n\n\n
Pour exprimer cette unit\u00e9, les \u00e9crivains de la N\u00e9gritude ont plaid\u00e9 en faveur de la lib\u00e9ration des peuples opprim\u00e9s \u00e0 l\u2019\u00e9chelle mondiale, et non pas uniquement celle des populations noires d\u2019Afrique et des Cara\u00efbes. Les auteurs se sont engag\u00e9s, au moment de l\u2019apog\u00e9e du mouvement, dans les souffrances d\u2019autres territoires colonis\u00e9s ou occup\u00e9s, en particulier en Asie (Galafa, 2022). Une illustration particuli\u00e8rement \u00e9loquente de ce bloc afro-asiatique unifi\u00e9 appara\u00eet dans l\u2019unique recueil po\u00e9tique de David Diop, Coups de pilon<\/em> (1956). Dans le po\u00e8me \u00ab Vagues \u00bb, Diop convoque les images du canal de Suez \u00e0 travers la figure du docker, ainsi que celles du Vietnam \u00e0 travers le \u00ab coolie \u00bb d\u2019Hano\u00ef. Ces deux lieux \u00e9taient embl\u00e9matiques de la r\u00e9sistance anti-imp\u00e9rialiste au milieu du XXe<\/sup> si\u00e8cle en raison des enjeux politiques li\u00e9s \u00e0 la crise de Suez et \u00e0 la guerre du Vietnam. Dans ce po\u00e8me, Diop c\u00e9l\u00e8bre l\u2019\u00e9mergence du subalterne dans sa confrontation avec l\u2019h\u00e9g\u00e9monie occidentale :<\/p>\n\n\n\n\nLes vagues furieuses de la libert\u00e9<\/p>\n\n\n\n
Claquent claquent sur la B\u00eate affol\u00e9e<\/p>\n\n\n\n
De l\u2019esclave d\u2019hier un combattant est n\u00e9<\/p>\n\n\n\n
Et le docker de Suez et le coolie d\u2019Hanoi<\/p>\n\n\n\n
Tous ceux qu\u2019on intoxiqua de fatalit\u00e9<\/p>\n\n\n\n
Lancent leur chant immense au milieu des vagues<\/p>\n\n\n\n
Les vagues furieuses de la libert\u00e9<\/p>\n\n\n\n
Qui claquent claquent sur la B\u00eate affol\u00e9e. (Diop, 1956, p. 16)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Diop y met en sc\u00e8ne la transformation des opprim\u00e9s en agents actifs de la r\u00e9sistance. La B\u00eate affol\u00e9e<\/em>, figure du colonisateur, re\u00e7oit cette le\u00e7on \u00e0 travers deux r\u00e9f\u00e9rences g\u00e9opolitiques majeures des ann\u00e9es 1950. D\u2019une part, la crise du canal de Suez, qui constitua une confrontation d\u00e9cisive entre le Tiers Monde \u2013 repr\u00e9sent\u00e9 par l\u2019\u00c9gypte et d\u2019autres nations arabes \u2013 et l\u2019h\u00e9g\u00e9monie imp\u00e9riale occidentale, culminant avec l\u2019invasion anglo-franco-isra\u00e9lienne de l\u2019\u00c9gypte en 1956, ann\u00e9e m\u00eame de la publication originale du recueil.<\/p>\n\n\n\nD\u2019autre part, Coups de pilon<\/em> parut un an apr\u00e8s le d\u00e9clenchement de la guerre du Vietnam, conflit opposant le Vietnam du Sud, soutenu par les \u00c9tats-Unis, au Vietnam du Nord, appuy\u00e9 notamment par l\u2019Union sovi\u00e9tique et la Chine. La litt\u00e9rature de la N\u00e9gritude \u00e0 cette p\u00e9riode, \u00e0 l\u2019instar de celle des auteurs affili\u00e9s au Bureau des \u00e9crivains afro-asiatiques, exprime fr\u00e9quemment une sympathie pour les luttes de lib\u00e9ration align\u00e9es sur le camp communiste, en raison d\u2019objectifs partag\u00e9s de lutte contre l\u2019imp\u00e9rialisme et le colonialisme. L\u2019Afrique elle-m\u00eame \u00e9tait devenue un champ majeur de contestation anticoloniale, et la r\u00e9sistance vietnamienne faisait l\u2019objet d\u2019une large admiration dans les cercles de solidarit\u00e9 afro-asiatique (Afro-Asian Bulletin, 1962). Dans \u00ab Vagues \u00bb, Diop rend ainsi hommage \u00e0 des espaces subalternes ayant affront\u00e9 la domination occidentale, en particulier l\u2019\u00c9gypte en Afrique et le Vietnam en Asie.<\/p>\n\n\n\nLes parall\u00e8les que Diop \u00e9tablit entre la r\u00e9sistance vietnamienne et les luttes africaines transparaissent \u00e9galement dans un autre po\u00e8me, \u00ab L\u2019agonie des cha\u00eenes \u00bb. Il y \u00e9voque \u00e0 la fois la douleur et la r\u00e9silience, introduisant l\u2019image du \u00ab Vietnamien couch\u00e9 dans la rizi\u00e8re \u00bb (p. 13), allusion \u00e0 la mort et au sacrifice dans le contexte de la guerre du Vietnam. Le monde africain est de son c\u00f4t\u00e9 repr\u00e9sent\u00e9 dans le vers \u00ab Au for\u00e7at du Congo fr\u00e8re du lynch\u00e9 d\u2019Atlanta \u00bb (p. 13). Le \u00ab for\u00e7at duCongo \u00bb renvoie aux atrocit\u00e9s du r\u00e9gime colonial belge, tout en symbolisant plus largement la souffrance du continent africain sous la domination coloniale. Le \u00ab lynch\u00e9 d\u2019Atlanta \u00bb \u00e9voque quant \u00e0 lui le racisme anti-noir et les violences raciales aux \u00c9tats-Unis, notamment les lynchages \u2013 des formes d\u2019oppression qui pouss\u00e8rent plusieurs figures de la Harlem Renaissance \u00e0 chercher refuge en France (Banoum, s. d.). Dans un autre po\u00e8me, \u00ab T\u00e9moignage \u00bb, Diop (1956) cristallise davantage encore sa protestation afro-asiatique lorsqu\u2019il \u00e9crit : \u00ab Je ne suis pas n\u00e9 pour fabriquer la Mort \/ Des jungles asiatiques aux rives du Niger \u00bb (p. 45).<\/p>\n\n\n\n
Le motif d\u2019un front afro-asiatique uni appara\u00eet \u00e9galement dans l\u2019essai majeur de C\u00e9saire, Discours sur le colonialisme<\/em>, dans lequel il condamne les pratiques coloniales aux Antilles, en Afrique et en Asie. C\u00e9saire affirme ainsi qu\u2019\u00ab On peut tuer en Indochine, torturer \u00e0 Madagascar, emprisonner en Afrique noire, s\u00e9vir aux Antilles \u00bb, tout en soulignant que \u00ab les colonis\u00e9s savent d\u00e9sormais qu\u2019ils ont sur les colonialistes un avantage : ils savent que leurs ma\u00eetres provisoires mentent \u00bb et que \u00ab leurs ma\u00eetres sont faibles \u00bb (C\u00e9saire, 1955, p. 8). Dans cet essai, C\u00e9saire d\u00e9peint la civilisation occidentale comme moralement corrompue et au bord de l\u2019effondrement en raison de sa propre inhumanit\u00e9 coloniale.<\/p>\n\n\n\nDes r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 la souffrance asiatique apparaissent \u00e9galement dans le recueil de L\u00e9on-Gontran Damas, Pigments<\/em>–N\u00e9vralgies<\/em>. Outre le th\u00e8me central de l\u2019identit\u00e9 raciale noire et du traumatisme colonial, ce recueil contient \u00e9galement d\u2019importantes allusions aux exp\u00e9riences d\u2019oppression v\u00e9cues par les Asiatiques. Dans le po\u00e8me \u00ab R\u00e9alit\u00e9s \u00bb, par exemple, Damas met en parall\u00e8le les \u00ab Juifs \u00bb et les \u00ab Asiatiques \u00bb en tant que figures de la survie et de la r\u00e9sistance collectives : \u00ab De n\u2019avoir jusqu\u2019ici rien fait \/ d\u00e9truit \/ b\u00e2ti \/ os\u00e9 \/ \u00e0 la mani\u00e8re du Juif \/ du Jaune \/ pour l\u2019\u00e9vasion organis\u00e9e en masse \/ de l\u2019inf\u00e9riorit\u00e9 \u00bb (Damas, 1972, p. 71). Ailleurs dans le m\u00eame recueil, il fait appel \u00e0 des st\u00e9r\u00e9otypes raciaux coloniaux associ\u00e9s aux Chinois pour rappeler le d\u00e9nigrement subi plus largement par les peuples colonis\u00e9s. Ainsi, dans le po\u00e8me \u00ab Regards \u00bb, il \u00e9crit : \u00ab Quand sur le tard \/ \u2026 \/ j\u2019aurai \/ de faux yeux de Chinois \u00bb (pp. 69-70). Lues conjointement avec \u00ab R\u00e9alit\u00e9s \u00bb, ces images renvoient \u00e0 une racialisation partag\u00e9e des sujets colonis\u00e9s. \u00c0 l\u2019instar de C\u00e9saire et de Diop, Damas reconna\u00eet ainsi des affinit\u00e9s afro-asiatiques et les mobilise comme point de ralliement dans la r\u00e9sistance contre la domination h\u00e9g\u00e9monique. Comme le soutient Galafa (2018), du fait que de nombreux territoires d\u2019Afrique, des Antilles, des Cara\u00efbes et d\u2019Asie furent colonis\u00e9s par la France et en raison de la pr\u00e9sence de populations diasporiques dans les Am\u00e9riques, la coop\u00e9ration entre les opprim\u00e9s devint \u00e0 la fois in\u00e9vitable et politiquement significative. La N\u00e9gritude intensifia d\u00e8s lors sa lutte contre l\u2019imp\u00e9rialisme par l\u2019unification des peuples opprim\u00e9s \u00e0 l\u2019\u00e9chelle de l\u2019empire colonial.<\/p>\n\n\n\nSavoirs et civilisations subalternes<\/h2>\n\n\n\n
La revalorisation des syst\u00e8mes de savoir et des civilisations des peuples anciennement colonis\u00e9s et domin\u00e9s constitue un autre trait marquant de la litt\u00e9rature de la N\u00e9gritude. Dans Can the Subaltern Speak?<\/em> (1988), Gayatri Chakravorty Spivak conceptualise le colonis\u00e9 comme un subalterne dont la voix est effac\u00e9e par les r\u00e9cits surplombants et infantilisants de l\u2019Occident (post)colonial. Si sa formulation prend la forme d\u2019une question rh\u00e9torique, la N\u00e9gritude y r\u00e9pond en \u00e9crivant en retour \u00e0 l\u2019Empire colonial. Elle s\u2019affirme ainsi comme un espace d\u2019exaltation des savoirs et des civilisations subalternes \u00e0 travers l\u2019Am\u00e9rique latine, les Cara\u00efbes, l\u2019Afrique et l\u2019Asie, qui constituent ensemble la sph\u00e8re afro-asiatique. Cet engagement en faveur de la revalorisation des cultures et des civilisations subalternes entre en r\u00e9sonance directe avec les objectifs du Bureau des \u00e9crivains afro-asiatiques, qui, en tant qu\u2019aile culturelle de l\u2019Ospaa, avait pour mission centrale la mobilisation de la culture et de la civilisation comme composantes int\u00e9grales d\u2019un humanisme transnational (Yoon, 2014, p. 19).<\/p>\n\n\n\nAim\u00e9 C\u00e9saire occupe ici encore une place centrale par son \u00e9loge soutenu des philosophies et des civilisations afro-asiatiques. Dans Discours sur le colonialisme<\/em>, il rappelle les contributions majeures des civilisations afro-asiatiques \u00e0 l\u2019histoire mondiale, \u00e9voquant explicitement les empires soudanais, les bronzes du B\u00e9nin et la statuaire de Shango (C\u00e9saire, 1955, p. 30), ainsi que la g\u00e9om\u00e9trie \u00e9gyptienne, l\u2019astronomie assyrienne, l\u2019\u00e9mergence de la chimie chez les savants arabes et l\u2019essor du rationalisme au sein de l\u2019islam (C\u00e9saire, 1955, p. 50). C\u00e9saire affirme ainsi que \u00ab l\u2019id\u00e9e du N\u00e8gre barbare est une invention europ\u00e9enne \u00bb (p. 30), position qui fait \u00e9cho \u00e0 la critique de l\u2019Orientalisme formul\u00e9e par Said (1978) comme construction occidentale de l\u2019Autre. En ce sens, C\u00e9saire remet en cause l\u2019\u00e9pist\u00e9mologie occidentale, qui disqualifie les savoirs afro-asiatiques en les pr\u00e9sentant comme dot\u00e9s d\u2019une \u00ab allure furieusement pr\u00e9logique \u00bb (C\u00e9saire, 1955, p. 50).<\/p>\n\n\n\nUne r\u00e9v\u00e9rence comparable traverse \u00e9galement la po\u00e9sie de Senghor. Dans Chants d\u2019ombre<\/em>, Senghor \u00e9crit \u00e0 propos du p\u00e8lerinage de Mansa Moussa \u00e0 La Mecque en 1324 :<\/p>\n\n\n\n\nAh ! me soutient l\u2019espoir qu\u2019un jour je coure devant<\/p>\n\n\n\n
toi, Princesse, porteur de ta r\u00e9cade \u00e0 l\u2019assembl\u00e9e<\/p>\n\n\n\n
des peuples.<\/p>\n\n\n\n
C\u2019est un cort\u00e8ge plus de grandeur que celui m\u00eame de<\/p>\n\n\n\n
l\u2019Empereur Gongo-Moussa en marche vers l\u2019Orient<\/p>\n\n\n\n
\u00e9tincelant. (1964, p. 34)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Cette r\u00e9f\u00e9rence sugg\u00e8re des circulations globales pr\u00e9coloniales au sein de l\u2019espace afro-asiatique, en allusion aux itin\u00e9raires de p\u00e8lerinage de Mansa Moussa reliant l\u2019Afrique de l\u2019Ouest \u00e0 l\u2019\u00c9gypte et \u00e0 l\u2019Arabie. Ce po\u00e8me constitue ainsi un t\u00e9moignage suppl\u00e9mentaire de l\u2019existence de civilisations puissantes en Afrique et en Asie, d\u00e9j\u00e0 en interaction avant l\u2019av\u00e8nement de la colonisation europ\u00e9enne.<\/p>\n\n\n\n
Cette revalorisation des civilisations afro-asiatiques se cristallise davantage encore dans les essais de Senghor r\u00e9unis dans Libert\u00e9, tome 1. N\u00e9gritude et humanisme<\/em>. Senghor y oppose les civilisations africaines et asiatiques \u00e0 la civilisation occidentale, affirmant que l\u2019Europe n\u2019avait pas encore m\u00e9rit\u00e9 l\u2019appellation de \u00ab civilisation \u00bb dans la mesure o\u00f9 elle demeurait mutil\u00e9e et priv\u00e9e des \u00ab \u00e9nergies dormantes \u00bb de l\u2019Asie et de l\u2019Afrique. Elle ne pouvait, selon lui, incarner un v\u00e9ritable humanisme, puisqu\u2019elle refusait la participation \u00e0 l\u2019universel aux deux tiers de l\u2019humanit\u00e9 \u2013 le Tiers Monde (Senghor, 1977). C\u2019est un \u00e9cho \u00e0 l\u2019ouverture du Discours sur le colonialisme<\/em> de C\u00e9saire (1955, p. 7), dans laquelle il affirme qu\u2019\u00ab Une civilisation qui s\u2019av\u00e8re incapable de r\u00e9soudre les probl\u00e8mes que suscite son fonctionnement est une civilisation d\u00e9cadente \u00bb. Senghor met ainsi en avant le r\u00f4le central des civilisations afro-asiatiques dans l\u2019histoire mondiale \u00e0 un moment o\u00f9 l\u2019h\u00e9g\u00e9monie occidentale continuait de marginaliser et d\u2019infantiliser les soci\u00e9t\u00e9s non occidentales. Il retrace par exemple les origines du christianisme \u2013 outil majeur de la \u00ab mission civilisatrice \u00bb coloniale en Afrique \u2013 en soulignant que \u00ab le christianisme est d\u2019origine asiatique, une origine fortement influenc\u00e9e par saint Augustin l\u2019Africain \u00bb (Senghor, 1977, p. 75). Par cette relecture g\u00e9n\u00e9alogique, Senghor \u00e9branle les fondements id\u00e9ologiques du discours colonial.<\/p>\n\n\n\nLes \u0153uvres de Mveng au Cameroun constituent \u00e9galement un espace de revalorisation des savoirs et des philosophies afro-asiatiques. Cette dynamique est particuli\u00e8rement visible dans Balafon<\/em>, qui s\u2019ouvre sur des r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 la pens\u00e9e confuc\u00e9enne. Les trois premiers po\u00e8mes du recueil sont regroup\u00e9s sous le titre \u00ab Lettres \u00e0 mes amis \u00bb et s\u2019adressent respectivement \u00e0 Kong-Fu-Tseu, Roland-Roger et Moctezuma. Dans le premier, \u00ab \u00c0 Kong-Fu-Tseu \u00bb, Mveng exprime une r\u00e9v\u00e9rence fraternelle \u00e0 l\u2019\u00e9gard de Confucius tout en \u00e9voquant des images des religions orientales \u00e0 travers des r\u00e9f\u00e9rences au Bouddha et \u00e0 la pagode, reconnaissant ainsi l\u2019existence de civilisations fond\u00e9es sur des syst\u00e8mes de croyances distincts de ceux de l\u2019Occident (Galafa & Gonondo, 2025). Confucius, figure de l\u2019Orient, est interpell\u00e9 comme un ami, soulignant une reconnaissance mutuelle afro-asiatique des modes de vie respectifs : \u00ab Kong-Fu-Tseu mon ami, \/ Tu m\u2019as ouvert toutes grandes \/ Les portes du Levant \u00bb (Mveng, 1972, p. 5). Lorsque Mveng affirme ensuite \u00ab je suis le Bouddha de granit \u00bb et \u00ab je suis la pagode \u00bb (p. 5), il construit des images puissantes du bouddhisme en tant qu\u2019institution spirituelle majeure de l\u2019Orient. Cette affirmation constitue une revalorisation explicite des traditions religieuses orientales et s\u2019oppose au privil\u00e8ge accord\u00e9 par la civilisation occidentale au christianisme. Par de tels gestes po\u00e9tiques, Mveng renforce le projet plus large de la N\u00e9gritude visant \u00e0 restituer leur dignit\u00e9 aux civilisations et aux \u00e9pist\u00e9mologies afro-asiatiques longtemps d\u00e9valu\u00e9es par le discours colonial.<\/p>\n\n\n\n\u00a0Conclusion<\/h2>\n\n\n\n
L\u2019examen des \u0153uvres de plusieurs \u00e9crivains men\u00e9 dans cet article vise \u00e0 souligner le caract\u00e8re non fortuit des solidarit\u00e9s afro-asiatiques dans la litt\u00e9rature de la N\u00e9gritude. Celles-ci apparaissent presque coordonn\u00e9es, mais rel\u00e8vent en r\u00e9alit\u00e9 de ce que nous avons d\u00e9crit comme une exp\u00e9rience v\u00e9cue partag\u00e9e de l\u2019Afrique et de l\u2019Asie sous la domination occidentale (post)coloniale. En retra\u00e7ant les sources d\u2019inspiration et les origines de la N\u00e9gritude depuis les ann\u00e9es 1920 jusqu\u2019aux \u0153uvres tardives des ann\u00e9es 1970, nous observons un \u00e9loge constant des identit\u00e9s afro-asiatiques, des appels unifi\u00e9s \u00e0 la r\u00e9sistance anticoloniale, ainsi que des revalorisations des civilisations et des savoirs afro-asiatiques. La litt\u00e9rature engag\u00e9e de la N\u00e9gritude fut par la suite influenc\u00e9e par les activit\u00e9s du Bureau des \u00e9crivains afro-asiatiques au lendemain de la Conf\u00e9rence de Bandung de 1955. Des Cara\u00efbes \u00e0 l\u2019Afrique, le mouvement a maintenu une dynamique intellectuelle et politique soutenue \u00e0 travers des th\u00e9matiques qui faisaient \u00e9troitement \u00e9cho aux objectifs du Bureau. En d\u00e9finitive, les objectifs et les activit\u00e9s de la N\u00e9gritude ont d\u00e9pass\u00e9 la simple r\u00e9affirmation de l\u2019identit\u00e9 et de la culture noires pour articuler une vision plus large de la solidarit\u00e9 afro-asiatique, fa\u00e7onn\u00e9e par les formes de collaboration culturelle et litt\u00e9raire institutionnalis\u00e9es \u00e0 travers le Sud global par le Bureau.<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":27147,"template":"","meta":[],"series-categories":[1955],"cat-articles":[1015],"keywords":[1501,1527,1963,1969,1964,1409,1416,1970,1965],"ppma_author":[1962],"class_list":["post-27099","series-issues","type-series-issues","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","series-categories-numero-14","cat-articles-analyses-critiques","keywords-africa","keywords-afrique","keywords-asia","keywords-asie","keywords-bandung","keywords-literature","keywords-litterature","keywords-negritude-2","keywords-negritude","author-beaton-galafa"],"yoast_head":"\n
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